論「愛我們的神」何以是基督徒信仰的礎石？

[宋澤萊]

論「愛我們的神」何以是基督徒信仰的礎石？

◎宋澤萊

提到「愛」何以在人生重要無比？這不是因為愛一定會使被愛的人舒服，因為事實上，愛反倒會令一些被愛的人痛苦萬分。也不是因為愛一定會使施愛的人舒服，因為事實上，許多的愛會使施愛的人憔悴、折磨。

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其實「真愛」不是盲目的愛，因為恰當，它才成為真正底愛。

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真愛的功用很多，我只提兩點：

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一個是它能恰當的化解恨。

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恨的結局，絕大部分是破壞性的。也許恨能一時鼓動我們的行動力，在短暫的時期裏，讓我們衝鋒陷陣，無所畏懼，但是我們也可能在恨當中，削弱了我們一部分的行動力和審慎觀察能力，並且迫使我們失去理性，陷入不可預測的危險當中；最可怕的是它的結局，往往不是毀了自己，就是毀了他人。二戰以前，希特勒排猶、排歐、排美、排亞洲人，帶著人種學的深恨，往前邁進，相當有力，但是結局却帶來德國和全世界無比重大的傷亡。因此，我們就該思考，德國若要強盛起來，需要那麼大的恨嗎？是不是降低一些會比較好？

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假若要降低恨意，那麼沒有比愛更能達到效果了。

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我們可以本著僅有的善良的心，轉換立場，站在被我所傷害的人的立場來仔細感受，就在當下，我們能感知被我傷害的人的極端痛苦，我們就能打消一部分的恨，終止了一些不必要的行動。如果不能如此，恨終歸來說就像滾雪球的東西，會導致更大的恨，變成無邊無際，致令一切都無法收拾。所以耶穌才說：「要愛你的仇敵！」﹝路加6:27﹞這就是愛能打消嚴重的恨，終止即將來臨的更大破壞性。

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愛的另一個功用是保守。

就像是古代的哲人所說的：宇宙有一種力量，就是「愛」，能使萬事萬物緊緊靠在一起。缺乏了愛，我們就與對象無法親和，慢慢漸行漸遠，無法保守，終至無以復返了。

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我們在世間行事，很少有瞬間即能達至成就，絕大部分都要歷經許多光陰，才有一些些成果。如果我們對我們正在處理的人事漸行漸遠，那麼，我們就不能日見功深，到最後便完全放棄了。換句話說，由於缺乏了愛，就缺乏了對人事的緊緊接觸，到最後只有失敗一途。

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因此，一個政治家，成功的要素，就是熱愛人民，在工作範圍之內，除了熱愛人民，就最好不要再心猿意馬了；一個教育家，成功的要素，就是熱愛學生，在工作的範圍裏，最好不要再轉向其他；一個父母，在家庭的範圍裏，就是熱愛小孩，不要心有旁鶩；一個藝術家，在工作範圍裏，就是熱愛藝術，最好不要三心兩意；一個工程專家，在職業範圍裏，最好就是熱愛自己的事業，不要鬆懈放心……如此，經年累月，我們靠著愛心澆灌於人事上，忘情其中，就會在人事上有一點點的成就，否則虛談功成名就，必有所不能。

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這就是說，愛使人盡本分，在你要做的事上，給了成功的基本保障。

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事實上，在我們平庸的有限一生，縱然愛心無限，時間體力也會有限。值得我們去愛而且能夠愛得起的對象也並不那麼多，有時，單單只為一個人，就足以令我們用掉一生！

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我們基督徒大抵也是如此，在我們做為基督徒的範圍裏，我們有一半的心力，必須放在愛我們的神上。不是叫神來愛我，乃是盡心、盡性、盡意、盡力去熱愛我們的神。除此之外，我們不會在基督的教訓上有任何的進步。當我們心有旁鶩，又去愛其他的對象，我們就與神日益疏離，其結果，既不了解神的奧妙，反倒回歸虛無。

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真的，我們的信仰力氣並不是無限的，在經驗上，我們要鼓起力量，向著我們的信仰前進，也未必然就能完全使出，我往往今天和神靠近，明天就不如此了。我們再心向他求，甚至被魔所惑，那麼一切都難以從頭再來了。

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我們就只能一心親近靠近神，在信仰的範圍內，保守我們之所信所愛，如此經過了一生，我們或許才能略有成就。

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這就是為什麼主給我們最大的誡命是：「你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神。」﹝馬可12:30-31﹞的意思。

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至於另一半的心就放在耶穌所說的：「愛你的鄰人」上頭了！

－－2010、07、07

[許育嘉]

宋老師平安:有個問題請教你:
馬丁路德除了教義的釐清及闡述以外有無提及:
1.他對上帝的愛的認識。
2.是什麼動機構成他反抗教廷及整個宗教環境的內在支持力量?是什麼給予他力量?
3.他有沒有提到{在自己與上帝的關係中得到滿足}這件事?
育嘉敬上

[宋澤萊]

育嘉平安：
我手頭的馬丁路德書籍有限，不過還是可以看到一些他的主張：
對於馬丁路德談到的「上帝對我們的愛」，我暫且不提。我倒知道他有談到「我們對他人和上帝的愛」，我先談這個。
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一、 馬丁路德對愛的解釋可以在他和天主教的論戰中找到。天主教的辯護者
常提到保羅《哥林多前書》13：2裡的話：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」來高抬「愛勝於信」，否定馬丁路德「因信稱義」的至高道理。馬丁路德反駁如下：
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A. 保羅的話是用來指摘「有恩賜卻沒有愛心」的人，不是用來談真正「因信稱
義」的人。
B. 保羅是說：有一些人有講方言、預言、知識或類似的能力，但是卻沒有真信
心。比如說巴蘭、掃羅、該亞法、猶大、教皇……雖然有種種能力，可惜他們沒有真信心，不久就背離上帝，但是即使是背離上帝後，他們都還能行奇蹟異能，這是上帝的旨意。上帝可以將異能給任何人，卻不一定要信祂，諸如給亞歷山大、凱撒大治國能力，但不一定信祂。
C. 真信心會使人純潔，帶來真愛。
D. 有些信徒剛開始的確有真信，但是有能力﹝恩賜﹞後卻驕傲自大，到最後可
能就被叛了信；也被叛了愛。
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總結馬丁路德的意思是說，真信能引發愛，沒有愛的真信是不能想像的。
※請參見阿爾扥伊茲原著‧段琦與孫善玲合譯：《馬丁路德神學》﹝台北：中華信義神學出版社，1999﹞頁577－601。
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二、所謂「馬丁路德發動宗教改革」這句話是有問題的。按馬丁路德的傳記來看，1517年，天主教在撒克森邊境販賣贖罪券很嚴重，連撒克森的選侯腓特烈都討厭，不準贖罪券入境。許多狂熱的人們拿贖罪券給馬丁路德看，馬丁路德得需要和大家討論這個問題。他在1517年10月31日下午，於威丁保大學的教堂的北邊外牆貼出《95條論綱》，本來只是用拉丁文書寫，是要和略有學問的大學生討論。所以選定這一天貼出的原因也是因為當天是「古聖紀念日」的前一天，各方的人都會匯到威丁堡大學的大教堂來禮拜，有比較多的人會參加辯論。那一天，的確引起了群眾的興趣，大學生站在論綱前，把拉丁文翻譯給來客聽，累了，就有另一個學生上台繼續翻譯，使得那天晚上，威丁堡地區的人們大都在談這件事。但是，也只是威丁堡附近人們的私事。
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不料，事後，學生們違反了馬丁路德的意願，把論綱翻譯成德文，印行散發了。不到幾個月就傳到全德國，甚至傳到大半的歐洲。
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因此，馬丁路德就要應付天主教對他的壓迫﹝甚至逮捕殺害他﹞，馬丁路德只好反抗，才有所謂日後的種種內外複雜、政經因素加入其中的宗教改革。
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不過，談及馬丁路德為什麼反對贖罪券一事，話就長了，原因不只一個。但是和他在1913年逐漸發現「因信稱義」的道理有關。至於馬丁路德為什麼會注意「因信稱義」的道理呢？這又和他自又天主教灌輸給他的「罪難以得赦」的觀念有關，也就是與「落入煉獄的恐懼」有關。
※ 以上見何德魁著：《馬丁路德賺》﹝香港：道聲，2000﹞
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三、我認為馬丁路得的最大滿足還是在於「因信稱義」的發現，他說：
「我開始明白上帝的義，……感到我重生了，我穿過敞開的大門，進入了天堂。」
※以上見蒂莫西‧喬治原著‧王麗譯《改教家的神學思想》﹝北京：新華書店，2009﹞頁62。

[許育嘉]

謝謝老師的分享 育嘉上

[胡長松]

直覺談「愛勝於信」或「信勝於愛」都怪怪的，在體認裡，感覺「信望愛」是一體的幾個面，似乎是分不開。很認同馬丁路德說:「真信心會使人純潔，帶來真愛。」相對而言, 我自己也常常覺得是因為天父對我的愛才給了我信心。居然沒想過要很細地分辨它，這裡頭可能有我的迷思。

[宋澤萊]

據我的看法，基督教所談的信和愛，應該事先有信才有愛的，因為基督教對愛有一定的規範，並不是一般人所指的愛。基督教的愛可以簡單以耶穌所講的愛來定義：一半是盡心盡性盡意愛神；另一半是愛你的鄰人。反而不是一般人所說的「博愛」﹝沒有限制的愛﹞。信望愛應該又先後順序的。

我舉個例：比如說佛教的證嚴法師，她也談愛；但是並不包括盡心盡性盡意愛神。結果，無論他如何談愛，總之不是基督教的愛。何以如此，因為她沒有信耶穌這個前提，就沒有對神的盡心盡性盡意的愛了。另外，佛教對六道眾生都是普愛的，甚至能愛鬼類和魔鬼，對於鬼類是不排斥的，因為牠們都是六道眾生。看起來真的很博愛，很偉大，也是恐怖的。

基督教就比較有選擇，看起來比較「狹隘」也比較「嚴格」；假如基督徒也愛魔鬼或群鬼，那他就算是玩完了。

話說回來，一般的愛﹝人本性的天然的愛﹞如果能產生信，那世界上一定都是基督徒，我們也就不用叫別人來信耶穌了；同時證嚴法師也ㄧ定會信耶穌，但是結果並不如此。

[胡長松]

宋老師平安:

你這樣談, 我就很明白了, 完全認同, 這是寶貴的看法。
謝謝你的分享解惑!

長松

[許育嘉]

宋老師分析得很細膩,不知馬丁路德對信望愛的解析又如何?依我想,如同母親乳養嬰孩長大成人的過程,嬰兒認知到母親存在的過程到母親成為全然安全感的倚靠,這是ㄧ個成長的過程,如同基督徒靈命的成長一般,一開始必須相信有一位造物主因為愛我讓祂的獨生子為我而死,在其後不斷的禱告中有望有信並且產生互動,後來確認到上帝愛所造之人的本懷,並且願意將自己的生命交給祂,上帝真的是煞費苦心,希伯來書提到的設立羔羊及中保,這是何等浩瀚偉大,令人難以想像的拯救計劃。
如果是我,我才不想為了挽回自己孩子的心志那樣大費周章,浪子不回頭就算了,又不是我的錯,但是上帝就是上帝,如此用心良苦,他深知無法用超能力、拳頭、道德律法挽回我們,只有讓自己成為祭品,用自己的死來敗壞死權,就是這樣祂值得我們將生命交給祂,將情感意志都交給祂。
也因此我們飄盪不安的心得以止息,自高或自卑都得以止息,因這樣的上帝帶來的滿足平息了一切。

[宋澤萊]

「依我想,如同母親乳養嬰孩長大成人的過程,嬰兒認知到母親存在的過程到母親成為全然安全感的倚靠,這是ㄧ個成長的過程,如同基督徒靈命的成長一般,一開始必須相信有一位造物主因為愛我讓祂的獨生子為我而死,在其後不斷的禱告中有望有信並且產生互動,後來確認到上帝愛所造之人的本懷,並且願意將自己的生命交給祂,上帝真的是煞費苦心,希伯來書提到的設立羔羊及中保,這是何等浩瀚偉大,令人難以想像的拯救計劃。」
這一段話所述的上帝的愛合乎我們一般人所認知的上帝，也是通俗的說法。
馬丁路德有更深入的解釋：
馬丁路德大抵先把上帝區分成兩個。ㄧ個是耶和華，是使人「感到恐懼」的上帝，因為他的律法使人喪膽；另一個是耶穌，是使人知道他「無限憐憫人」的上帝，因為他用「因信稱義」的道理來招攬世人。前者是使人幾乎絕望的上帝，後者是使人盼望無限的上帝。
那麼，我們究竟應該怎樣了解上帝呢？馬丁路德說對上帝不要過分猜測。我們如過要了解上帝，就只能透過耶穌來理解，換句話說就是由耶穌來推知耶和華，不要攏統地自己找個「上帝」的詞，在哪裡亂發明，結果徒然使自己陷入一場意識流的獨白，既沒有聖經的佐証，也與人無益。
簡單講，基督徒就盡本分了解基督就好，根據聖經，把耶穌研究透徹，這才是走實際路線的。
馬丁路德有一本《日日與主相親》，是講道詞，把基督講得非常完整，道聲出版社出版，很值得一看。
另外人人並不都是因為感受到基督的愛才相信基督的，例外的情形非常多。越偉大的基督徒，好像都不是由基督的愛起步。像保羅是因為驚嚇、罪咎、受耶穌責備才信耶穌的，雖然後來才領受到耶穌的愛，但是畢竟是後來的。馬丁路德也是因為恐懼將來入煉獄或地獄才努力當修士的。我們不能過分誇大上帝的愛對信仰的高度功用，因為這個世上，忘恩負義的人很多。上帝施恩給他，他就高興，過了不久就忘了；假若不再施恩給他，他就咒罵，最後離開了。
所謂要上帝施愛給他，給他健康、金錢、瑪那、地位、舒適、名望……基本來說都是要求上帝顯神蹟給他看，但是這一點叫耶穌厭煩，耶穌就說：「一個邪惡淫亂的世代來看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」因為，耶穌死後三天復活就是最大的神蹟，除了這個以外，人人不應該再要求什麼神蹟，沒有神蹟也要滿意！
說開來，我們基督徒是講求的愛是「去愛基督」，至於反向「要基督愛我」並不重要，也沒有一條誡命說：「當盡心、盡意、盡力叫神愛我。」這種要求是荒唐的，也是冒險的，可能不久就要離開基督教了。
我是不相信電視佈道家﹝比如說約爾﹞那種信耶穌方法的，因為那種信仰方式的後遺症我看多了，實在是有點恐懼害怕，也無法信任他們真的愛耶穌，因為他們和金錢、名望、地位掛鉤也未免太深了。
「我只愛耶穌，其餘什麼有、無都沒有太大的關係。」這才是我佩服相信的基督徒。

[許育嘉]

宋老師平安:
但是以軟弱的人類來說,如果不是嘗到甜頭如何能信?這裡所說的甜頭包括罪被赦免、心境平安穩妥、感動、屬靈的眼被開啟、生命更新、輕安、釋放....等等,不見得跟健康、金錢、瑪那、地位、舒適、名望有關。
我是從自己身為人父的立場去揣摩,以為這位三位一體的上帝是一位渴求被孩子了解的慈父,祂因被親手所造的孩子背逆而肝腸寸斷,痛苦到有時必須將不容於家法的逆子親手處死,祂原可以毀滅一切重新再來,但祂選擇設立一段可以慈愛地修補錯誤的時間,以三位中的一位道成肉身成為挽回祭,從撒旦手中將人再奪回來。
沒錯,我們要盡心、盡意、盡力愛耶穌,耶穌要我們盡心、盡意、盡力愛神,而且新天新地來時,我們要成為羔羊的新婦,與祂合一,我們不須要求祂愛我們,因為愛是祂的本性,是祂發明的,祂本愛我們,我才有足夠的安全感在他面前坦然無懼。
耶穌所說的浪子比喻不就在幫助我們了解上帝的本懷嗎?
育嘉上

[胡長松]

我覺得也要辨明「上帝的愛」是基於被驅動的事實體認或個人主動的期待或要求，對於基督徒來說，這是不同的態度。對於還未信或初接觸的人來說，告訴他上帝愛他(事實而不是外在對神的愛的要求)我覺得頗重要，因為初信或未信的很多人需要直接的愛的安慰，很多人甚至不曾體驗過被愛，也有因此而信主的。當然，若一直停留於此，由被愛的體驗轉成對被愛的形式要求，那麼，麻煩會很大，很容易倒退。
　　
總歸我覺得談「被神所愛」這件事，回到耶穌是不是保險一點，透過耶穌的十架瞭解神怎麼愛我們，也透過耶穌的十架了解我們被愛的形式（甚至感知到愛的有無的時機）並非照著我們的意志形塑安排。