如何我們可以獲得上帝的「義」？

如何我們可以獲得上帝的「義」？

－－〈路得記〉的重大啟示

◎宋澤萊

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﹝上星期禮拜日，我們討論了舊約〈路得記〉，我曾提到這篇故事的主題是「義」，現在我再詳細解釋一番。﹞

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所謂的「義」在契約或法律上的定義就是「公平」，也就是我們一般所說的「公平正義」。這個定義也適合拿來解釋上帝給我們的「義」的這個「義」字；換句話說極其適合解釋「因信稱義」的「義」這個字。

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上帝給我們的「義」是非常重要的，除非獲得「義」，基督徒就沒有人能得救。

那麼，我們就該如何才能夠獲得上帝的「義」呢？我們就必須在〈路得記〉加以斟酌考察。

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〈路得記〉是一篇非常短的故事，裡面有三個主要的人物：一個是「路得」這個年輕女子，她就是將來大衛王的曾祖母；另一個是「波阿斯」，他是大衛王的曾祖父；另一個是路得未嫁波阿斯以前的亡夫之母「拿俄米」－－路得的婆婆。這三個人彼此以「義」相待，換句更淺白的話來說就是：他們彼此都無條件地、公平地照顧了對方﹝施恩給對方﹞，因此帶給故事美好的結局，終於成為千古美談。

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故事是這樣的：

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在以色列士師的時代，有一次，猶大地區的伯利恆發生大飢荒，人們只好遷往他鄉居住。拿俄米就和她的丈夫、兩個兒子都遷徙到摩押地方去居住。後來，拿俄米的丈夫死了，拿俄米就爲兩個兒子取了摩押地區的女子為妻，拿俄米就因此有兩個摩押人的媳婦；當中的一個媳婦就是路得。後來，這兩個兒子也死了，家裡就只剩下三個女人了。

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不久，拿俄米聽說猶大地區情況轉好，已經能得到糧食供應，決定回到伯利恆。這個婆婆相當考慮到兩個媳婦的未來前途，在動身啟程的時候，極力要這兩個媳婦回娘家再改嫁，因為拿俄米再也不會有兒子了，不可能讓他們再有丈夫，如果跟著她，就等於耽誤了媳婦前途，唯恐耶和華就要責備她了。拿俄米這麼一說，當中的一個媳婦就回到異教地區的娘家了。但是路得不願意拋棄這個可憐的婆婆，她說：「不要催我回娘家，妳往哪裏去，我就往哪裏去；妳住哪裡，我就住哪裡；妳的國就是我的國；妳的神就是我的神。」路得不虧待她的婆婆，決定跟隨她一生。

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回到伯利恆後，路得徵求婆婆同意，以拾穗維生。有一次，在拿俄米親戚的一位大財主波阿斯的田裡拾穗，緊緊跟隨在收割的人的後面。波阿斯早知道摩押女子路得是堅強跟隨婆婆，很有賢德的女人。他決定不虧待這個來自異邦的女子，吩咐了收割的工人不可羞辱她，甚至容許她檢拾更多的麥穗。後來，路得就跟在波阿斯的女僕人身後，一道撿拾麥穗了。

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婆婆知道波阿斯對路得寬大，就想把年輕的媳婦路得嫁給波阿斯。婆婆就吩咐路得，利用簸大麥的一個晚上，偷偷潛入波阿斯的臥房，躺在他身邊，並表示願意嫁給這位已經不是年輕人的波阿斯。

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當然，基於以色列習俗，波阿斯是拿俄米家的至近親屬，有理由也有義務娶這個親屬中的寡婦﹝這是以色列人古代照顧寡婦，使死去的丈夫不至於無名的方法﹞，何況波阿斯很看重路得。不過，波阿斯告訴路得，在親族中，還有一位親戚也是財主，比他更是拿俄米的至親。如果這個人不娶，她才能娶她。

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波阿斯就邀了眾多親屬作證，在城門口等到那位更有資格娶路得的親屬。波阿斯表示，拿俄米想賣掉路得前夫的所有的土地，對方可以現在就買下田產，但是附有一個條件就是：買土地時，要順便娶走路得。對方一聽，就不願意娶路得，唯恐對他的產業有害。所以就叫波阿斯買田產、娶路得。因此，在眾多的民眾和長老的見證下，波阿斯就贖了拿俄米所有的田產，也娶了路得。

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他們結婚了，生了俄備得，拿俄米就成了這個孩子的養母，鄰居的人都說：「拿俄米得了孩子了！」

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後來，長大的俄備得生了耶西，耶西生了大衛。

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這個故事在說明什麼？

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無非說明拿俄米、路得、波阿斯之間的以「義」相待在為人處事中的巨大果效，乃是成就眾美好事情的秘訣！

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這三個人天生上似乎就是很注重「義」的人，而且似乎在比賽誰比誰更有「義」。

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這個婆婆，對媳婦充滿了「義」，一心一意不願使她們落入沒有丈夫的孤獨處境中，毫不考慮自己，千方百計要媳婦們改嫁。她對波阿斯這個親戚也以「義」相待，知道他對她們甚好，就決定要把自己的媳婦改嫁給他。

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同時波阿斯也是義人，他看到這個願意跟隨婆婆，信仰耶和華的的外邦女子，就很感動，就無條件給她很大的幫忙。他甚至毫不考慮自己，不以為自己就是娶路得的最佳人選，想叫一個更適合的親戚來娶她。

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路得也很講求「義」，她不肯放棄孤獨的婆婆，極力奉養她，使她免於孤苦；當她知道波阿思對她好，也不計較波阿斯是上了年紀的男人，聽從了婆婆的意見，願意嫁波阿斯。

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「義」構成了他們之間的正確對待，而且是當自己付出「義」的時候，不久就獲的了別人對他的「義」的回報。這種人與人之間以「義」相待的故事，在舊約裏並不是很多，因此，〈路得記〉成了人人喜歡閱讀的篇章，覺得故事極好，很有價值。

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所謂的「義」，就是「公平」的意思。所謂的義人，也就是能處處考慮到公平行事的人。這個公平，在消極發面，就會引發「不虧待人家」的行為；在積極方面就會引發「投之以桃李；報之於瓊瑤」的行為。路得這個故事的價值處，就在這裡。

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我們對神的信仰也是如此。我私下認為，與其說我們和神之間是以「愛」相待，不如說應該是以「義」相待。我們都知道，一個基督信徒信神最大的目的，就是求取神對我們的「義」，就是希望神將「義」加給我們，這個「義」是神最大的恩典，就是「無罪」，就是從此不再虧欠神什麼。只有這個「義」的獲得，人才可以得救，人就被帶往新天新地、新耶路撒冷城去了。但是，在獲得神的「義」以前，我們必先對神有「義」，也就是對耶穌有「義」，也就是給耶穌最大的「義」。因為你先對耶穌有「義」，耶穌就「報之於瓊瑤」，用他最大的「義」來回報妳，將他的「義」歸給你，也就是說使你「無罪」而得救了。

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那麼，什麼是你能夠給耶穌最大的「義」呢？你怎麼能給耶穌最大的「公平」呢？

那就是「承認耶穌死而復活」。

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為什麼說「承認耶穌死而復活」是最大的「義」呢？這是因為耶穌的死是宇宙最大的「不義」。神是不該死的，但是祂卻在人類的手中死了。亞當最大的罪是背叛上帝的吩咐，但是如今亞當的後代更加膽大妄為，竟然敢將神也殺了，這種不義﹝罪﹞是無比重大的，耶穌的委屈也是無比巨大的。因此，當你「承認耶穌死而復活」時，就等於歸還耶穌一個公道，將「公平正義」還給了耶穌，等於斥責了人類殺害神的巨大不義，也斥責了宇宙最大的不公平。這時，耶穌就會回報你，將他的「義」也通通歸給你，你就成為「義人」，終於得救了。

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「耶穌復活」這個事實，在耶穌拯救人類的事功裏佔有極重要的地位。一旦耶穌不復活，則關於基督徒末日的復活、末日的審判、新天新地的來臨都將歸於虛妄，我們就算仍在撒旦和死亡的統治之下，基督教的拯救事業就算整盤淪亡了。因此，「耶穌復活」的教義事實上是基本教義的核心，我們無法不加以把握。

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在信仰之中，「承認耶穌死而復活」對基督徒的「稱義」也具有一定重要的地位。保羅至少兩次提及耶穌復活和稱義的關係不可分割[1]。他甚至認為只要心裏相信、口裏承認耶穌死而復活，基督徒就可以稱義。可是，保羅並沒有進一步說明當中的原理，實是一個遺憾。我想保羅是將它視為實踐裏的一個奧秘，換句話說是要我們去履行，而不是用來談因論果的。如今，我用「義」這個觀念來解說，大概很違背保羅的意思。但是，反過來說，假若有人聽得懂我說什麼，並同意我所說的論點，那麼這個人可說就是有福之人了。

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簡言之，要求取基督的義不難，唯有你必須先對基督有義！