當然有「一次得救，永遠得救」！

[宋澤萊]

【大衛‧鮑森的錯誤提供了我們信仰的訣竅】之三

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【題目】當然有「一次得救，永遠得救」！
──再談得救的確據

◎宋澤萊
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「一次得救，永遠得救」是台灣加爾文派長老會的主張，這個主張極為重要，能看出台灣加爾文派長老會的得救標準極高，毫不草率！

否定有「一次得救，永遠得救」的人，會暴露他還未抵達「聖靈內【永】住」的靈命境涯；也就是對加爾文所說的「真信心」全然不懂。

大衛‧鮑森就是否定有「一次得救，永遠得救」的人。因為他總是說：「得到的救恩還會失去。」卻對什麼是真正的救恩──也即是對加爾文所說的「真信心」一無所知！這個結果使大衛‧鮑森對「信心」失去了解，轉向注意信徒外在的行為；終於對於信徒得救與否喪失了確定性，講道乃變成一片看不到目標的灰色閒談！
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根據加爾文所寫的《基督教要義》這本書來看，加爾文所談的「真信心」是涵蓋了信徒能有聖靈內【永】住、能認罪悔改、能結聖靈果子、有得救確據、向聖潔邁進…..的種種果效。信徒既然有了這種「真信心」，要再失去這個信心，乃是萬般不可能的事！據此，台灣加爾文派長老會才說「一次得救，永遠得救」。聖靈既然能永住信徒的身上，既然能永遠認罪悔改，既然能擁有得救的確據，卻硬說這個信徒還會失去救恩，就是強詞奪理！大衛‧鮑森的否認其實是一場胡鬧！
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在這裡我要再談真信心所涵蓋的「得救的確據」的奧義，好讓我們小小基督徒知道這是一件多麼了不起的事，從而鞏固我們對「一次得救，永遠得救」的信賴：
所謂「得救的確據」就是得上帝基業的憑據，乃是聖靈永住在我們的身子所做成的。這個確據真是不得了的事兒！
聖靈永住我們的身子後，會讓我們知道我們的確是上帝的兒女。由於我們是上帝的兒女，我們就有資格承接上帝給我們的不朽基業。這個基業就是新天新地和新耶路撒冷聖城這個神的基業。
那麼這位小小基督徒的神的兒女有何種能耐能承接上帝給他【她】的不朽基業呢？原來自從聖靈永住他【她】的身子後，他【她】就逐漸得勝了。不論是外在或內在都慢慢變成聖潔，能剷除「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒﹝有古卷在此有兇殺二字﹞、罪酒、荒宴。」16種邪行，聖靈的律幫助了我們治死罪的律，從此罪惡要主宰我門已經變得不可能，聖靈隨時都能殲滅罪惡的邪行。小小基督徒終將成為聖潔的得勝的人！
啟示錄21章說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫……那得勝的，將要繼承這些；我將要做他的神，他將要做我的兒子。」就是這個意思！
得救的確據真是一種不得了的確據，有這種確據的人，雖然還未能實質上登上新天新地和新耶路撒冷聖城，但是在感覺之中，就好像已經踏上了新天新地和新耶路撒冷聖城，他﹝她﹞的內在從此有了無盡的喜樂、平安。
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總之，大衛‧鮑森認為擁有得救的確據的人，還會失去救恩，這種說法是把真正的救恩降級，所說的救恩並非真信心所帶來的得救的確據，乃是一些能說方言之類的聖靈外顯的簡單感動，距離得救的確據【聖靈永住】的真信心還很遙遠，能說方言的大衛‧鮑森永遠不知道這種差別的巨大！
簡言之，說方言很容易，可說成千上萬，聖靈也常常離開他，會使他以為救恩還會失去；唯一能訂正他錯誤認知的方法，就是等到聖靈終於能永住在他身上的那一天。
當然，我也不認為隨便掛個台灣長老會招牌的人，就一定會馬上到達「一次得救，永遠得救」的境涯，但是靠著不懈的信心與努力，上帝將會把他推向一個靈命的重要關口【也就是聖靈永住】，使他握有得救的確據。那時，該位信徒將是「一次得救，永遠得救」，不再回頭！
──2016聖誕日後一天完稿於鹿港