聖靈問答

[宋澤萊]

﹝題目﹞聖靈問答

◎宋澤萊

一、聖靈又叫做「保惠師」，保惠師是什麼意思？

答：

〈1〉 保惠師的希臘原文作paracletos。 Para的原意是「在旁邊」，cletos的原意

是「被喚來的」之意。把這兩個字聯合起來，就變成為「被喚來站在旁邊的幫助者」。

〈2〉在英譯本的聖經中，威克立夫﹝John Wycliffe﹞譯作「安慰者﹝Comforter﹞」，他是根據拉丁文Advocatus這個字來翻譯的，當時的英文的Comforter和拉丁文的Advocatus都有「力量」的意思在裡頭。所以保惠師既能「安慰」又有「力量」。

〈3〉約翰福音十四：26─27，耶穌說：「但那保惠師，就是父親因著我的名要差來的聖靈，會把一切的事指示你們……你們不要愁煩，也不要恐懼。你們聽見我說過：『我去了，但是還要回來。』」由這段談話就知道保惠師含有「教導」「安慰」「幫助」的意思。

〈4〉約翰福音十五：26，耶穌說：「保惠師來了，就要為我做見證。」這是含有「辯護」的意思在裡頭。總之，在希臘羅馬時代，人人都有帶著一位或多為最有力的朋友出現在法庭的習慣，這種朋友，在希臘文裡就是paracletos，在拉丁文裡就是Advocatus。這些人出庭，會把朋友的案件當成是自己的案件，用智慧、用語言、用心、用力幫朋友把事情辦好。

二、《聖經》裡提到聖靈的工作有多少？

答：先說舊約──

（1）創造天地﹝創世紀一：2﹞

（2）指導人﹝尼西米記九：20﹞

（2）賜人智慧、遠見、聰明、才智、技巧﹝創世紀四一：38─39；出埃及記三一：2─6﹞

（4）賜人巨大力氣﹝士師記四：6；十五：14─15﹞

（5）藉著先知說預言傳警告﹝歷代志下二十：14─17，十五：1─7；以西結書十一：24─25；﹞

（6）支配先知提攜義人﹝撒母耳上十六13﹞

後說新約──

（1）為基督做見證﹝約翰福音十五26；使徒行傳五32﹞

（2）榮耀基督﹝約翰福音十六14﹞

（3）感動人承認耶穌是主﹝歌林多前書十二3﹞

（4）使人重生﹝約翰福音三5﹞

（5）向各教會說話﹝啟示錄二7、11、17、29；三6、13、22﹞

（6）賜人公正、和平、喜樂﹝路加福音十21；使徒行傳十三52；羅馬書十四17；帖撒羅尼迦前書一6﹞

（7）提取人﹝使徒行傳八39─40﹞

（8）使人見異象、異夢﹝使徒行傳二17；七55；啟示錄四2；十七3；二一10﹞

（9）使人說預言﹝使徒行傳二18；十一27─28；二十23；二一4、10─14﹞

（10）扶助建立教會﹝使徒行傳九31﹞

（11）叫人復活、賜給人生命﹝羅馬書八11﹞

（12）制定教會規條﹝使徒行傳十五28；十六4─5﹞

（13）給信徒屬靈恩賜﹝哥林多前書十二8─11﹞

（14）設立教會工人﹝使徒行傳六2─6﹞

（15）使教會合一﹝哥林多前書十二13；以弗所四3─4﹞

（16）使人與上帝合好﹝哥林多書六11﹞

（17）幫助信徒得救﹝帖撒羅尼迦後書二13﹞

（18）使人成為聖潔﹝彼得前書一2﹞

（19）使人認證為上帝的兒女﹝羅馬書八15─16；加拉太書四6﹞

（20）保證上帝將把完全的自由賜給信徒﹝以弗所書一14﹞

（21）使人有活潑的進入天上的盼望﹝哥林多後書五1─5﹞

（22）引導人明白真理﹝約翰福音十四26；十六12─13﹞

（23）賜人能力﹝路加福音二四49；使徒行傳一8；四31；羅馬書十五18﹞

（24）帶領或幫助信徒祈求﹝羅馬書八26─27；哥林多前書十四14─15；以弗所書六18，猶大書20﹞

（25）使人為罪、為義、為審判的錯誤觀念而自責﹝約翰福音十六7─8﹞

（26）催逼罪人歸主﹝使徒行傳二37─41﹞

（27）釋放人脫離罪和死的律﹝羅馬書八2﹞

（28）使人具有赦罪和定罪的權柄﹝約翰福音二十22─23；使徒行傳五1─11﹞

（29）差遣工人﹝使徒行傳十三2─4﹞

三、什麼人已經領受了聖靈？

答：一般來講，「重生」的人就已經領受聖靈了。

約翰福音三4─8，尼哥得慕問耶穌：「一個已經老了的人怎麼能重生呢？」耶穌回答：「我鄭重的告訴你們，人要不是從水和聖靈重生，就不能成為上帝國的子民。人的肉身是由父母生的，他的靈性是由聖靈生的。不要因為我說：『你必須重生﹝或譯作：你必須從上帝那裡領受新生命﹞』而驚奇。風隨意吹動，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也都是這樣。」

上面這段話很不易解讀，大意應該是這樣：「耶穌回答尼哥得慕說：人如果不藉著洗禮和接受聖靈的改造來轉換生命，就不能成為神國的一份子。人雖然是父母生的，但聖靈可以轉換你的生命成為新的生命。你不要因為我說：「我們必須要到上帝那兒接受聖靈轉變我們的生命」而覺得驚奇，因為這是可能的。只是聖靈就像某一種風一樣，很難把捉。它隨它的意思運行，你或許能聽到風吹的聲音，但卻無法了解它來自哪裡，將去哪裡。」

凡是經過聖靈改造重生的信徒，都有這樣的經驗。

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不管我的「意譯」是否完全正確，這段話的重點還在於耶穌強調「重生的重要性」和「聖靈和重生的關係」。也因此，由這段話我們可以推知：如果一個人感到他的的確確已經重生了，那就是聖靈已經進入他的老生命裡，將它更新為新生命了。」

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事實上，有「重生」經驗的人都知道，一定有某段時間裡，他發現以前的自己的確生活在罪惡裡，他會從小小的罪惡﹝生活的一些壞行為，內心沒有主耶穌的觀念﹞開始後悔，直到後悔自己身上帶著亞當夏娃的根本重罪，最後他會了解要根除這些大大小小的罪是不可能的，除了依賴耶穌十字架上的寶血以外，我們是無能為力去清償己罪的。這時他會發現以前的老我正逐漸死掉，可是同時耶穌復活的能力也在他的生命裡彰顯出來，慢慢長成一個新生的我。這就是重生。

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爲什麼信徒能悔罪、死掉老我、內心有基督、長成一個新我呢？這絕不是靠自己的力量，一般信徒都說：「這是因為靠著耶穌基督住在我心裡頭的力量。」其實，這也就是「聖靈」的力量。以西結書三六：26，上帝藉著先知的口說：「我要賜給你們新的心，新的靈。」就是這個意思。

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當前有一些教派認為，只有具備「屬靈恩賜」的人才是已經領受聖靈的人，這種說法只是用來嚇唬你的，他們的心理是很偏狭的，你千萬不要被他們嚇倒。基督徒最後的勝敗是看你「能不能抵達天國？」而不是看你「是否具備屬靈的恩賜？」。

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聖靈讓信徒「重生」比讓信徒有「屬靈的恩賜」還重要百倍！前者是基礎的，後者只是附加的。

四、何謂「耶穌內住」？「聖靈內住」？「耶和華內住」？

答：這是一個靈命成長的經驗。我們信仰的人，剛開始會感到耶穌在很遠的地方﹝也許是在天上﹞，經過一段時間，距離會拉近﹝也許感到耶穌就在社區裡﹞，再經過一段時間，就更近﹝也許就在面前﹞，再一段時間之後，耶穌就住進我們的心裡，隨時隨地都和我們同在了，叫做「耶穌內住」。我們對聖靈的感覺也是這樣，由遠到近，最後住進我們的心理。除此之外，我們對耶和華的感覺也是這樣！

五、「聖靈的律」是什麼？

答：所謂的「律」就是「管轄」的意思，也就是說從你領受聖靈以後，就會開始感到聖靈有糾正你、指導你，約束你的一種作用，結果你本來是必死的，現在卻是重生復活了；你本來心裡沒有主耶穌，現在耶穌卻住在你心裡；你本來和耶和華上帝沒有關係，現在卻發現你是他的兒女；你本來對基督教有疑惑的，現在卻慢慢都了解清楚了；你本來和上帝不同工，現在卻同工了。這個「管轄」不是一下子就完成的，而是要歷經一段時間，慢慢把你引到正確的路上去，使你的言行思想都合於基督的要求。保羅的《羅馬書》八章整個都再談「聖靈的管轄」，我現在將他的意思分析出來，讓我們來略窺「聖靈的管轄」最後所得的結果：

〈1〉聖靈會把生命賜給必朽﹝必死﹞的身體：9─11節說：「如果上帝的靈真住在你們裡面，你們的生活就不受本性的支配﹝註：受本性支配的人，結果就是死﹞……上帝的靈使耶穌從死裡復活，如果這靈住在你們裡面，那麼，這位使基督從死裡復活的上帝，也要藉著住在你們心理的聖靈，把生命賜給你們那必朽的身體。」

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我再把這段話說明白一點：這段話的意思是說：你本來的心靈是受你個人慾望的驅遣，心理沒有主耶穌、上帝，隨時隨地為非作歹，注定將來無法進入天國取得永生；但是現在受聖靈的管轄，順從聖靈的心思意念而活而行，心裡有主耶穌、上帝，戒掉罪行，上帝就叫你將來進入天國，獲得永生。

〈2〉我們的靈和聖靈可以同證我們是上帝的兒女：15─17節說：「藉著聖靈，我們向上帝呼叫：『爸爸！我的父親！』上帝的靈和我們的靈同証我們是上帝的兒女。」

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那麼，當個上帝的兒女有什麼好處呢？該知道自己是上帝的兒女是很重要的，因為不明白這個身分地位的人很多，人人皆感到被造的人的結局將是空虛的，由於我們不了解我們的出身，我們就找不到歸家之路，每個人都感到前途茫茫，懷帶著很深的虛無思想，認為自己的人生猶如一個泡沫，終於要破碎而歸於烏有。這件事很嚴重，它使得人人都叫著說：「我好孤單啊！我好寂寞啊！我好痛苦啊！我是一個被遺棄在穹蒼之下、沒有幫助的人！」保羅形容這個情形說：「直到現在，一切的被造都在痛苦呻吟，好像經歷生產的陣痛。」保羅甚至說，這種空虛的感覺即使在已經有了聖靈的人﹝初熟果子﹞的心中還會出現，他們也都在心裡嘆息，等候上帝收養他們做祂的兒女。

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可是，你不用灰心，聖靈知道你的軟弱，即使你不知道要怎麼用禱告來解決這件事，聖靈也會用「言語所不能表達的嘆息」為你向上地祈求。有一天，你會確知你就是上帝的兒女，只是你要忍耐等候而已！

〈3〉我們與上帝同工；和上帝和好；和耶穌、上帝的愛無法隔絕。

六、為什麼我們要「切慕」屬靈的恩賜﹝哥林多前書十四：1﹞？

答：屬靈的恩賜按保羅來說，最基本共有9種，他是聖靈所賜下的特殊才能。不哪一種，應該都有兩個功用：一方面是造就自己；一方面是造就教會。若說屬靈的恩賜只有一方面的功用應該是偏狹的說法。

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我先舉「說方言」為例：

哥林多前書十四：4，保羅說：「說方言的，是造就自己。」也就是說，說方言對自己個人有益處。不過以哥林多前書十四：26─28來看，保羅說：「弟兄們，我的意思是什麼呢？你們聚會崇拜的時候，有人獻詩歌，有人教訓，有人得到上帝來的啟示，有人講靈語﹝方言﹞，又有人翻譯靈語﹝方言﹞。要知道，所做的一切都應該對教會有幫助才對。如果有人要講靈語﹝方言﹞，最好讓兩三個人輪流著講，而且必需要別人把所講的意思翻譯出來。要是沒有翻譯的人，那講靈語的就應當緘默，只對自己和上帝講好了。」我們知道，方言一般來說都是對神講的，所以不但沒有人聽得懂，就是連自己也不明白所說的到底是什麼﹝哥林多前書十四：：2﹞；但是在必要的時候，神就會賜給人翻譯方言的能力﹝哥林多前書十二：10﹞，將方言翻譯出來，以造就教會。所以這段經文讓我們知道「說方言」也有造就教會的功用。

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我再舉「見異象、異夣」為例：

見異象、異夢的能力應該也算屬靈的恩賜，可以列入「說預言」這個恩賜之中。我門知道，「預言」的來源不一，有人是在心裡感到有神對他說話，就當場就說出來；有時也透過「說方言」，再由自己或別人翻譯出來；有時則是透過異象、異夢傳達給人，再由這些人宣布出來的。神每每有重大的訊息要傳達給人們，都藉由異象、異夢來傳達，因為異象、異夢需要解讀，很有趣、很刺激，往往引起廣大的影響。如果對異象、異夢沒有什麼經驗的人，可以參考《啟示錄》加以了解，情況就象《啟示錄》一樣，是一種不尋常的景象被「看見」，有時可能只是單一的一幅能動的景象，有時也可能是多幕的、非常壯闊的場景。在《舊約》裡，像以西結、但以裡、撒迦利亞……這些先知，都是見異象、異夢的高手，他們又是神的忠僕，能不畏權勢傳達神的旨意，他們所說的異象、異夢當然都引起轟動。但在這裡，我倒願意談談《新約》裡的保羅和彼得，讓我們來認識聖靈恩賜的的兩方面功用。

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保羅曾有一個異象造就了他自己：在《哥林多書》十二：1─4裡，保羅說他要自誇一下，說一說自己的異象和啟示經驗。他說：「我知道有一位基督徒，他在14年前被提到天上最高的一層﹝我不知道是他的身體上去，還是他得了異象，只有上帝知道﹞我再說，這個人被提到樂園……在那裡，他聽到不能用言語表達、也不能用口舌描述的事。」我們由保羅的自述中知道，他對於這件事念念不忘，都14年了，他仍然視這個經驗為莫大的光榮，這個異象必然給他強大的信心，讓他知道天堂的奧秘，可說是他的「終極體驗」，我們說一個信徒還有比上天堂更重要的體驗嗎？斷然沒有！可是你注意看，這個經驗只對保羅才有意義，對別人未必然那麼重要，他這個異象只用來造就他自己，並沒有造就教會。

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彼得的一個異象卻造就了教會：在使徒行傳十一：5─10裡，彼得在耶路撒冷教會向會眾說明他為什麼要把福音傳給外幫人的原因。他說：「在約帕城裡禱告的時候，我得到一個異象。我看到有一件東西從天上降下來，好像一塊布，布的四角綁住，停落在我的身邊；我仔細觀看，裡面有飛禽走獸，，又有爬蟲。接著，我聽見有聲音對我說：『彼得，起來，宰了吃！』我說：『主啊，绝對不可！任何凡俗不解的東西，我都沒吃過。』那從天上來的聲音又說：「上帝認為潔淨的，你不可當作污穢。」這樣一連三次，最後，那件東西就給收回天上了。」我們信徒都知道，彼得憑著這個異象，到最後把福音傳給了外邦人尼哥流一家人。這個異象是很重要的，顯示把福音傳給非猶太人完全是上帝的旨意，沒有人可以阻擋，將來的基督教果然成了外邦人的宗教。這個異象對教會的巨大造就不言可喻。

因此，我們可以說，異象和異夢也具有造就自己和教會的雙重功用。其他的恩賜，包括趕鬼治病，也應該都有兩面功用。

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既然如此，我們一定要「切慕」聖靈的恩賜，一方面造就自己；另一方面可以造就教會。