論「愛我們的神」何以是基督徒信仰的礎石？

[宋澤萊]

論「愛我們的神」何以是基督徒信仰的礎石？

◎宋澤萊

提到「愛」何以在人生重要無比？這不是因為愛一定會使被愛的人舒服，因為事實上，愛反倒會令一些被愛的人痛苦萬分。也不是因為愛一定會使施愛的人舒服，因為事實上，許多的愛會使施愛的人憔悴、折磨。

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其實「真愛」不是盲目的愛，因為恰當，它才成為真正底愛。

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真愛的功用很多，我只提兩點：

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一個是它能恰當的化解恨。

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恨的結局，絕大部分是破壞性的。也許恨能一時鼓動我們的行動力，在短暫的時期裏，讓我們衝鋒陷陣，無所畏懼，但是我們也可能在恨當中，削弱了我們一部分的行動力和審慎觀察能力，並且迫使我們失去理性，陷入不可預測的危險當中；最可怕的是它的結局，往往不是毀了自己，就是毀了他人。二戰以前，希特勒排猶、排歐、排美、排亞洲人，帶著人種學的深恨，往前邁進，相當有力，但是結局却帶來德國和全世界無比重大的傷亡。因此，我們就該思考，德國若要強盛起來，需要那麼大的恨嗎？是不是降低一些會比較好？

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假若要降低恨意，那麼沒有比愛更能達到效果了。

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我們可以本著僅有的善良的心，轉換立場，站在被我所傷害的人的立場來仔細感受，就在當下，我們能感知被我傷害的人的極端痛苦，我們就能打消一部分的恨，終止了一些不必要的行動。如果不能如此，恨終歸來說就像滾雪球的東西，會導致更大的恨，變成無邊無際，致令一切都無法收拾。所以耶穌才說：「要愛你的仇敵！」﹝路加6:27﹞這就是愛能打消嚴重的恨，終止即將來臨的更大破壞性。

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愛的另一個功用是保守。

就像是古代的哲人所說的：宇宙有一種力量，就是「愛」，能使萬事萬物緊緊靠在一起。缺乏了愛，我們就與對象無法親和，慢慢漸行漸遠，無法保守，終至無以復返了。

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我們在世間行事，很少有瞬間即能達至成就，絕大部分都要歷經許多光陰，才有一些些成果。如果我們對我們正在處理的人事漸行漸遠，那麼，我們就不能日見功深，到最後便完全放棄了。換句話說，由於缺乏了愛，就缺乏了對人事的緊緊接觸，到最後只有失敗一途。

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因此，一個政治家，成功的要素，就是熱愛人民，在工作範圍之內，除了熱愛人民，就最好不要再心猿意馬了；一個教育家，成功的要素，就是熱愛學生，在工作的範圍裏，最好不要再轉向其他；一個父母，在家庭的範圍裏，就是熱愛小孩，不要心有旁鶩；一個藝術家，在工作範圍裏，就是熱愛藝術，最好不要三心兩意；一個工程專家，在職業範圍裏，最好就是熱愛自己的事業，不要鬆懈放心……如此，經年累月，我們靠著愛心澆灌於人事上，忘情其中，就會在人事上有一點點的成就，否則虛談功成名就，必有所不能。

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這就是說，愛使人盡本分，在你要做的事上，給了成功的基本保障。

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事實上，在我們平庸的有限一生，縱然愛心無限，時間體力也會有限。值得我們去愛而且能夠愛得起的對象也並不那麼多，有時，單單只為一個人，就足以令我們用掉一生！

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我們基督徒大抵也是如此，在我們做為基督徒的範圍裏，我們有一半的心力，必須放在愛我們的神上。不是叫神來愛我，乃是盡心、盡性、盡意、盡力去熱愛我們的神。除此之外，我們不會在基督的教訓上有任何的進步。當我們心有旁鶩，又去愛其他的對象，我們就與神日益疏離，其結果，既不了解神的奧妙，反倒回歸虛無。

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真的，我們的信仰力氣並不是無限的，在經驗上，我們要鼓起力量，向著我們的信仰前進，也未必然就能完全使出，我往往今天和神靠近，明天就不如此了。我們再心向他求，甚至被魔所惑，那麼一切都難以從頭再來了。

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我們就只能一心親近靠近神，在信仰的範圍內，保守我們之所信所愛，如此經過了一生，我們或許才能略有成就。

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這就是為什麼主給我們最大的誡命是：「你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神。」﹝馬可12:30-31﹞的意思。

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至於另一半的心就放在耶穌所說的：「愛你的鄰人」上頭了！

－－2010、07、07

[宋澤萊]

育嘉、長松平安：
你們說的都很有道理，對一個初信的人，告訴他說耶穌愛他是具有重要性的，在我們信仰的初期中，也曾領受到聖靈對我們的安慰和教導，這些我不是不知道，而且我經驗到的聖靈的愛也不比一般人差，這些都是事實。
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但是，基督徒並不是都是初信的人比較多，我不相信會去聽電視佈道家約爾演講的人都是初信的教徒，相反的，那些人都是老信徒，而且大部分都是世世代代的基督徒子弟；我們也都不是初信的人。
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一、 但是，我首先要辨明的是，基督教裡的「信望愛」的「愛」不是講上帝
對我們的愛的。哥林多前書13章保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。」這個「愛」的定義，是指我們對上帝、對他人的愛，而不是指上帝對我們的愛。就像是「信」不是叫上帝來信我們，而是說我們去信上帝；望不是叫得救來望我們，而是我們去望得救。假如把信望愛的「愛」解釋為上帝對我們的愛，那麼聖經的教義就很難說了，可能自古以來整個基督教教義的體系，包括教父以及路德、加爾文的話都要廢棄更改了，可以說是一場教義的大革命了。
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二、一直強調上帝對我們的愛，會忘了上帝也同時會毀滅我們的事實，也就是忽
視我們自己是罪人的事實。我們可以由聖經中知道，上帝一發怒，是可以降下洪水將一世代的人都毀滅，獨留挪亞一家人。一場大火也可以叫娥摩拉、所多瑪化為塵土。原因何在？是人的罪。身為基督徒，這個「罪」的事實，首先要認明，才能夠真正看到我們的本質，然後成長。改革宗說對上帝要「敬虔」，這個敬虔其實含著「畏懼」的意思，原因就在這裡。如果一直強調上帝對我們的愛，將來一定無法直面上帝毀滅人類的事實，必忽視一半以上的聖經事實，造成痛苦。對於入教多年的人，這一點是很重要的。我所以說，上帝對我們的愛「不重要」，這是指著「罪」這一點來說的。「上帝很愛我」的覺知是主觀的，「我是罪人」是客觀的。「上帝很愛我」可能讓人靠近上帝，心情舒服，化消問題，卻什麼事也沒做；「我是罪人」可以使人沮喪、懷疑、自責、恐懼、悔改，才能成長。我說一些大宗教家的宗教動力來自於「恐懼」，這不是沒有道理的。保羅很少說上帝怎麼愛他，卻說：「我是罪人中的罪魁。」（提前一15），十字架上的凶犯說：「我們受刑是活該；我們所受的，不正是我們該得的報應嗎？」〈路加〉可說是最深切的罪的痛切認知了，也是得救的最大動力。
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三、 因此，向上帝要名望、地位、金錢，即使是光只求得心裡的平安穩當，
在我看來，都是「叫神來愛我」這個系統的，正是「不重要」的，雖然我們常常這麼默想，也常常這麼出聲禱告，我個人也不能例外，可能要求的也比一般人更多；但是心裡一定要知道，這是不重要的。你可能會要到，那就感謝；要不到，不能怪上帝。因為它不一定總是會讓你在基督裡的生命成長，也可能帶來後遺症，我們應該要心知肚明，要用理性去辨明。基督徒所以不能辨明這一點，是基督教教育的失敗，也就是說在入教的時候，牧師不敢老實告訴他，總是在哄騙他，讓他在世道衰微的洪流裡自行求生。
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四、育嘉常說的：「我……與祂合一」這句話我不懂得，這不是客套話，我不曉得合一的經驗是什麼。我倒是知道耶穌和上帝耶和華是合一的，因為他們都是三位一體的神。我只知道我是渺小的人類，在上帝的眼光中，我如一粒道路上的沙塵，如果祂肯收留我在新天新地裡，我就戰慄、惶恐、感謝；我與神的關係，永遠無法像印度人的神祕大瑜珈一樣，與大梵天神合一。我永遠是渺小的我，上帝永遠是至高的上帝。這都是實在的話，不是客套話！

[胡長松]

宋老師平安:

是的, 我也認為說「信望愛」的主詞是人, 這樣才是對的。「要神來愛我」的榮耀神學式的思維，我個人也確實曾深受其苦。

我過去有機會傳福音給初信者，是以約翰福音三:16為基礎:「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，教一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」這句話似乎是說我們能信，本質上有神的愛為根基，但我後來也發現，我用這個方式告訴了ㄧ些人福音，沒有錯他們當時是接受了，但接下來過一段時間，信的根基太淺，人們會回過頭來挑戰神的愛，自己對神的愛也失落了，ㄧ下子就跌倒了。所以我能認同「信望愛」在造就教育上, 應以信為最優先。

長松